Láska agapé představuje alternativu k nenávisti, podezíravosti, odsuzování a paranoidnímu chování. Jde o „proživotní“ orientaci. Znamená to, že jdete světu vstříc s otevřeným srdcem, nikoli se srdcem podezírajícím a připraveným trestat.
Ježíš řekl zcela jasně, že láska k Bohu, láska k bližnímu a láska k sobě samému jdou ruku v ruce.
Nové přikázání vám dávám, abyste se navzájem milovali (agapate); jako já jsem miloval (agapesa) vás, i vy se milujte navzájem. Podle toho všichni poznají, že jste moji učedníci, budete-li mít lásku (agapen) jedni k druhým. (Jan 13,34-35)
Je s podivem, že navzdory tomu, jak jasný a jednoznačný je tento výrok, v němž Ježíš třikrát za sebou použil slovo agapé, vzhlížejí křesťané i nadále k Desateru přikázání Starého zákona jako k jediné morální normě. Ježíš představuje morálku postavenou na nových základech a nejde pouze o soubor nových pravidel. Stará norma se svými minimálními a negativními požadavky je nahrazena normou novou. Ta je ztělesněním inspirativní vize, která staví na lásce, nikoli na povinnostech, které má člověk s bázní dodržovat.
Když se jen poslušně řídíme nějakými pravidly, vychází to ze zcela jiných pohnutek a životní filozofie. Je zde nebezpečí, že budeme daná pravidla dodržovat příliš striktně, nebo naopak využívat mezery v nich; že zapomeneme, co je podstatou morálního života, a nebudeme věnovat pozornost otázkám spravedlnosti a morálky, které nejsou ve stručných příkazech doslovně uvedeny. U morálky založené na lásce naproti tomu hrozí, že budeme pojem lásky chápat příliš romanticky, že spojení „vzájemná láska“ budeme vztahovat pouze na vybranou skupinu lidí a že nám unikne převratný charakter tohoto požadavku.
Agapé není touha vlastnit nebo dosáhnout uspokojení. Prvořadým významem tohoto slova je „dát najevo cit“. Jak jsme viděli, může mít agapé druhotný význam „pečovat o někoho jako o drahokam“. Ježíš volí filozofii citu, která řeší záležitosti srdce a duše. Nejedná se o pouhou abstraktní teoretickou lásku v tom smyslu, že chceme pro lidstvo to nejlepší nebo že bojujeme za nějaký ideál. Ježíš svým vlastním příkladem ukazuje, že agapé znamená skutečnou úctu k odmítaným a odsuzovaným, srdečné přijetí lidí různých povah a přiměřenou pozornost, kterou věnujeme blízkým přátelům.
Ježíš byl podle všeho laskavý člověk. Byl velmi blízko dětem, bral ostatní za ruce při tanci, zval ke stolu přátele i neznámé lidi a jeho přátelství bylo vřelé. Ježíš je vzorem člověka, který je tolerantní k lidským slabostem a jen zřídkakdy někoho odsuzuje. Člověka, který je schopen hlubokého přátelství a dokáže druhé uzdravovat. V dnešní době je patrně důležitější, aby Ježíšovi učedníci svého učitele napodobili skrze tyto vlastnosti, než aby chápali jeho slova zcela přesně a striktně se drželi všech pravidel, která z nich plynou.
Podle tradičních interpretací jsou podstatou evangelií právě tato pravidla a respekt k autoritě. A na tomto základě jsou potom lidé nabádáni k sentimentální lásce. V evangeliích se však zjevně tvrdí pravý opak – to nejdůležitější je nesentimentální láska. Objevuje se zde i jiný koncept přikázání. Jedná se především o to zaujmout takový postoj k životu, který by dal přirozeně vzniknout lásce agapé.
Ježíšovo nebe není utopie. Jsou to životní podmínky, v nichž můžeme naplno prožívat svůj každodenní život založený na ideji úcty, kterou Albert Schweitzer nazýval „úcta k životu“.
A toho, kdo mě miluje, bude milovat můj Otec; i já ho budu milovat a dám se mu poznat. (Jan 14,21)
Skvěle to vyjádřil teolog Paul Tillich, který řekl, že díky této filozofii lásky budete cítit, že jste přijímáni takoví, jací jste, a to bez výhrad. Nebudete sami sebe odsuzovat za chyby, kterých jste se dopustili, ale na té nejhlubší možné úrovni budete cítit, že jste přijímáni a respektováni.
„Když si uvědomíme, že roky plynou a vytoužená dokonalost života se nedostavuje, když zjišťujeme, že náš život po mnoho let ovládají stále tytéž staré zvyky, nepříjemně nás to zasáhne. V takovém okamžiku se někdy do naší temnoty prodere záblesk světla a my jako bychom náhle slyšeli hlas, který říká: ,Jste přijímáni. Jste přijímáni tím, který vás převyšuje a jehož jméno neznáte. Nyní se na jeho jméno netažte, snad vám bude odhaleno později. Nyní jednoduše přijměte skutečnost, že jste přijímáni!´ Když se nám toto stane, zakoušíme milosrdenství. Po takové zkušenosti možná nebudeme lepšími než předtím a možná nebudeme ani víc věřit v Boha. Přesto však všechno bude najednou úplně změněné.“ (Paul Tillich)
Tajemství Ježíšovo je v kontextu této duchovní a pozemské lásky agapé konečně odhaleno. K podstatě tohoto tajemství nemůžeme proniknout skrze rozumové poznání, skrze historii nebo teologii, ale pouze poznáním moci lásky, která je základním životním principem.
Když láska vystřídá touhu ovládat, změní se zásadně náš pohled na svět a důsledky, jaké tato změna bude mít v praktickém životě, si stěží dokážeme představit.
Základem filozofie lásky, kterou nacházíme v evangeliích, je uznání odlišnosti a respekt k tomu, co je „jiné“. Když se stejně smýšlející lidé vzájemně podporují, nemá to ještě nic spojeného s agapé. V evangeliích je mnoho příběhů o cizincích, o ztracených existencích a o lidech nějak odlišných, kteří jsou vřele přijímáni. Jde o společenství všech lidí, které přesahuje hranice náboženského vyznání a hranice národnostní.
Můžeme hovořit o čtyřech základních elementech nebeského království – basilea, metanoia, therapeia a agapé – království, změna pohledu na svět, uzdravování a láska.
Thomas More – A psal prstem do písku